Alberto Magno nos lega, en este extenso manuscrito, su visión sobre la naturaleza de los metales y nos acerca a una de las primeras concepciones del Elixir: no como medicina destinada al hombre, sino como remedio propio del reino metálico, donde el oro aparece caracterizado como un metal no “enfermo”, es decir, perfecto en su constitución.
Este libro de 1680 se suma a tantos otros en los que se afirma que la materia de la Piedra se halla oculta en el propio hombre. Pero no tanto porque resida en él de manera permanente, sino porque el hombre actúa como un imán perfecto, capaz de atraerla desde el aire, donde subsiste en su estado universal.
A través de una reflexión sostenida, el autor nos conduce a comprender mejor el papel del alquimista en la Obra, mostrándonos cómo disponer de ese principio y, sobre todo, cómo condensar la sustancia sutil que nos es indispensable.
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Este libro, verdadero clásico entre los clásicos, ha sido durante siglos el punto de apoyo de innumerables aspirantes al Arte. En torno a él se han forjado esperanzas, decisiones y hasta renuncias: algunos abandonaron ciertas vías —como la de la llamada “goma de Saturno”— por su influencia; otros, por el contrario, se lanzaron a ellas con renovado fervor.
Pero más allá de las operaciones externas, el texto no se ocupa tanto de ofrecer un procedimiento como de establecer los fundamentos espirituales que el alquimista debe adquirir. En esto coincide con enseñanzas tempranas como las de La estrella polar hermética, donde se insiste en buscar primero lo elevado, dejando que lo inferior venga por añadidura.
En esta misma línea, Alexander von Bernus, tras décadas de búsqueda estéril, comienza a entrever que sin un trabajo interior no hay realización exterior posible. Esta comprensión marca una frontera decisiva: la que separa, de una vez por todas, la alquimia viva de la mera química operativa.
Siempre lo quise traducir del alemán, y esta ha sido mi oportunidad.
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Un texto evocador de 1586 que abre, con cautela y profundidad, una vía bastante transitada: la del Oro no solo como metal, sino como medicina y principio de longevidad. Indaga en el momento en que la humanidad comenzó a conferirle valor, no tan solo como botín o mercancía, sino como sustancia portadora de una virtud más alta.
El recorrido nos conduce desde las edades antiguas —cuando el oro era aún presa de conquista—, atraviesa la reflexión de los griegos, y desciende finalmente al laboratorio, donde toda alegoría se somete a la prueba del fuego y la verdad deja de ser símbolo para hacerse experiencia.
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Este libro merece un espacio en nuestra biblioteca, que no quepa duda.
Un libro de 1604 que nos invita a reflexionar sobre el modo de trabajar la materia, dejando de lado ciertas apreciaciones personales o juicios sobre fuegos, humedades y otras cualidades accesorias. Porque, como afirma el autor, en nuestro “cobre” se encuentra todo. Y, en efecto, no le falta razón.
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De nuevo hallamos en este texto una insistencia que los filósofos no se cansan de reiterar: la necesidad imperiosa de lavar y purificar la materia un número determinado de veces. Solo así, despojada de sus impurezas groseras, queda verdaderamente dispuesta para las operaciones que el autor describe, pues la Naturaleza no obra sobre lo impuro sin antes haber sido convenientemente preparado.
Pero hay más. El autor señala, una vez más, la aparición del color verde, ese matiz tan particular que solo nace bajo el influjo del Sol. Y esto no es una figura retórica: lo hemos comprobado por experiencia directa. La misma materia, trabajada en la noche, permanece muda y opaca; mas, al ser expuesta a la acción solar, revela ese verdor sutil, como si una vida latente despertara en su seno.
Todo ello nos inclina a pensar que el autor de esta breve obra no habla por conjeturas ni por repetición de antiguas autoridades, sino por experiencia propia, haciéndose así digno —sin exageración alguna— del título de adepto y maestro.
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En este libro resuenan los ecos de Ripley y de los antiguos sabios, quienes, una y otra vez, nos señalan la materia como esencia de los metales y enseñan el modo de gobernarla para conducirla hasta la Piedra. Pero, a diferencia de otros tratados, el autor revela un detalle capital de nuestro Sujeto: su facultad innata de disolverse y corromperse, condición indispensable para toda regeneración verdadera.
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La complejidad de este texto —como sucede con la mayor parte de los escritos de George Ripley— sólo se deja penetrar tras una lectura paciente y reiterada. Ciertos trabajos modernos, como los de Lynn W. Osburn, han contribuido sin duda a esclarecer algunos de sus pasajes; pero la riqueza de la enseñanza aquí contenida, particularmente en los capítulos finales, exige del lector una segunda, una tercera, y aun una cuarta lectura, cada vez más atenta y recogida.
Porque es precisamente en ese último tramo donde el autor, abandonando en parte sus velos más espesos, deja entrever una verdad capital. Una verdad que no le pertenece en exclusiva, sino que resuena —como un eco persistente— en toda la tradición hermética.
Es la misma enseñanza que transmite Morienus cuando responde al rey que le interroga sobre la materia; la misma que insinúa Theodorus Mundanus en sus escritos; la misma que, bajo un símbolo fijo e inmutable, sugiere La estrella polar hermética. Y podríamos añadir aún otros testimonios, no menos concordantes.
Tal convergencia no es un detalle menor. Antes bien, constituye una de las señales más seguras de autenticidad en el Arte. Porque cuando autores separados por el tiempo, la lengua y las circunstancias coinciden en señalar un mismo punto, el filósofo prudente comprende que se halla ante algo más que una simple opinión.
Y aquí, no es otro que Ripley quien viene a confirmarlo.
Lo cual —para quien sepa valorar el peso de su autoridad— no es poca cosa.
Las Doce Claves de la Filosofía atribuidas a Basil Valentine constituyen, sin duda, uno de los monumentos más célebres de la literatura alquímica. Durante mucho tiempo me fue imposible acceder al manuscrito en su lengua original; sin embargo, tras una búsqueda paciente, logré finalmente obtener un ejemplar en alemán, lo que me permitió emprender su traducción directa.
El resultado es la presente edición. He querido acompañar el texto con las láminas reproducidas a todo color. Las estampas originales —que ya había incluido en mi libro Historia Oculta de la Alquimia— conservan, desde luego, una fidelidad más estricta al espíritu de las ediciones antiguas; no obstante, me pareció que el color podía conferir a las figuras una presencia particular, resaltando el carácter simbólico y jeroglífico que las hizo célebres entre los filósofos del Arte.
Junto a la traducción he añadido también un estudio detallado sobre la vida de este enigmático autor: una suerte de biografía no autorizada en la que se examinan los episodios más discutidos de su existencia, sus resultados más comentados y la influencia que su obra ejerció sobre la pequeña escuela de seguidores que se formó en torno a su nombre.
Ofrezco ahora este trabajo en edición impresa, en papel y tapa dura, para quienes deseen conservarlo en su biblioteca como parte de su colección de textos herméticos.
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Este breve opúsculo (año 1677) cayó en mis manos anoche. Hoy, a la luz del día, lo he releído al menos tres veces más. En sus páginas encontré resonancias de trabajos que he mencionado en otros libros, ecos de las enseñanzas de maestros que tuve la fortuna de conocer, y, más aún, me condujo de nuevo hacia una labor que había dejado relegada tiempo atrás, persuadido de que nada nuevo podía ya ofrecerme.
Sin embargo, el autor declara una verdad tan rigurosa como dolorosa: el adepto pasa con frecuencia de una vía alquímica a otra, consumiendo años, recursos y esperanzas, sin obtener más recompensa que la fatiga de sus propios desvelos. Tal es el laberinto de la búsqueda cuando la materia permanece velada.
Pero el propósito de este pequeño tratado es de una audacia poco común: pretende esclarecer —acaso por primera vez de manera directa— la naturaleza de la materia sobre la cual debe ejercerse el arte. En esto no puedo sino asentir plenamente.
Más de un amigo, versado en estos misterios, podría decirme con una sonrisa: “ya te lo habíamos advertido”. Y, sin embargo, en el camino hermético cada verdad debe ser reencontrada por el propio caminante, como si fuese revelada por primera vez.
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Por ello merece una reflexión atenta, como toda obra que, bajo diversos velos, se aproxima al misterio mismo de la vida.
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Este escrito, fechado en 1771, llamó poderosamente mi atención mientras viajaba días atrás. Su lectura me sorprendió hasta el punto de obligarme a volver sobre sus páginas más de una vez, como quien sospecha que bajo una apariencia sencilla se oculta una enseñanza velada.
En un primer momento el discurso parece revestido de un misticismo excesivo; sin embargo, hacia el final deja entrever un procedimiento que armoniza notablemente con lo expuesto en El Triunfo Hermético, obra cuya lectura el propio autor recomienda y que debemos al célebre Limojon de Saint Didier, aquel adepto cuya muerte se atribuye a un naufragio.
Este tratado anónimo, de sabor marcadamente filosófico, alude con claridad a la materia que conviene elegir: una sustancia de naturaleza saturnina, oscura en su origen pero dotada de una virtud latente. Enseña también el modo de volverla receptiva al primer oro —ese oro celeste o astral que los sabios reconocen como principio vivificante—, hasta transformarla en un verdadero imán capaz de atraerlo y fijarlo.
Pero el autor no se limita al régimen de la materia. Como es propio de los filósofos, recuerda igualmente las disposiciones del espíritu: cuál debe ser la condición interior del alquimista y de qué modo, mediante la rectitud de vida y la pureza de intención, puede hacerse digno de recibir aquello que los antiguos llamaron con razón el Don de Dios.
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